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Science

Comment les premières sciences modernes ont influencé la compréhension actuelle des extraterrestres

Le passage d’une vision du monde géocentrique à une vision héliocentrique au cours de la révolution scientifique a influencé notre perception de la vie au-delà de la Terre.
Philip C. Almond, The Conversation

Temps de lecture 5 minutes

Les spéculations sur les extraterrestres ne sont pas si nouvelles. Il y a eu un débat animé dans l’Europe du XVIIe siècle sur l’existence de la vie sur d’autres planètes. .

C’était la conséquence de la transition d’un Vue ptolémaïque, dans lequel la Terre était au centre de l’univers et tout tournait autour d’elle, à un Vue copernicienne dans lequel le Soleil était au centre et notre planète, avec toutes les autres, tournait autour d’elle.

Il s’ensuivit que si nous ressemblions désormais davantage à d’autres planètes et lunes proches de nous qui tournaient autour du Soleil, alors elles seraient davantage comme la Terre. Et si d’autres planètes étaient comme la Terre, alors elles auraient probablement aussi des habitants. Les remarques de Robert Burton dans son ouvrage L’anatomie de la mélancolie (1621) étaient courants :

Si la Terre bouge, elle est une planète et elle brille pour eux dans la Lune et pour les autres habitants planétaires, comme le Moone et ils nous font du mal sur Terre.

De la même manière, l’astronome néerlandais Christiaan Huygens (1629-1695) croyait que la vie sur d’autres planètes était une conséquence de la vision de Copernic centrée sur le Soleil. Mais ses spéculations sur de telles questions découlaient de la doctrine duplénitude divine. » C’était la croyance que, dans sa toute-puissance et sa bonté, après avoir créé la matière dans toutes les parties de l’univers, Dieu le ferait. Nous n’avons pas manqué l’occasion de peupler l’univers entier d’êtres vivants.

Dans son Les mondes célestes découverts (1698), Huygens a suggéré que, comme nous, les habitants d’autres planètes auraient des mains, des pieds et une position vers le haut. compte tenu de la plus grande taille des autres planètes, en particulier Jupiter et Saturne, elles pourraient être beaucoup plus grandes que nous. vit, vit dans des maisons, fait de la musique, contemple les œuvres de Dieu, etc.

D’autres étaient beaucoup moins confiants dans leurs spéculations sur la nature des vies extraterrestres. Néanmoins, comme Joseph Glanvill, membre de la Société Royale aux côtés de Isaac Newton, suggéré en 1676, même si les détails de la vie sur d’autres planètes étaient inconnus, cela ne préjugeait pas « l’hypothèse de la La Lune est habitable ou la supposition qu’elle soit réellement habitée.

l’œuvre de Dieu

Le fait que d’autres mondes étaient habités semblait également une conclusion appropriée à tirer de la science du début de l’époque moderne, axée, comme elle l’était, sur l’œuvre de Dieu dans nature. Il s’agissait d’un thème longuement développé par les travaux les plus influents sur la pluralité des mondes dans la dernière partie du XVIIe siècle. siècle, le copernicien Bernard Fontenelle Entretiens sur la pluralité des mondes (Conversations sur la Pluralité des Mondes, 1686).

Pour Fontenelle, il y avait un nombre infini de planètes et un nombre infini de mondes habités. Pour lui, c’était le résultat de la analogie, comme conséquence du copernicisme, entre la nature de notre Terre et celle des autres mondes.

Mais c’était aussi le résultat de la fécondité de l’être divin dont toutes choses procèdent. C’est cette idée du « diversité infinie que la nature devrait utiliser dans ses œuvres » qui régit son livre, a-t-il déclaré.

La graine d’Adam

Mais il y avait un problème important. S’il y avait des êtres intelligents sur la Lune ou sur les planètes, étaient-ils des « hommes » ? ils l’étaient, avaient-ils été rachetés par l’œuvre de Jésus-Christ comme les gens sur Terre l’avaient été ?

John Wilkins (1614-1672), l’un des fondateurs de la nouvelle science, a été aux prises avec les implications théologiques de l’univers copernicien. Il était convaincu que la Lune était habitée. Mais il était peu sûr que les résidents lunaire étaient de « la postérité d’Adam ».

Le frontispice et la page de titre de la deuxième édition de Francis Godwin L’Homme dans la Lune.
Le frontispice et la page de titre de la deuxième édition de Francis Godwin L’Homme dans la Lune. Illustration: Wikimedia

La solution simple de Wilkins consistait à nier leur statut humain. Les habitants de la Lune, a-t-il suggéré dans son La découverte d un monde dans la Lune (1638), “ne sont pas des hommes comme nous, mais un autre genre de créatures qui ont une certaine proportion et une certaine ressemblance avec notre nature” .

En fin de compte, Fontenelle devait également adopter cette solution. Ce serait « un point très perplexe en théologie », a-t-il déclaré, si que la Lune soit habitée par des hommes qui ne descendent pas d’Adam. Il souhaitait seulement argumenter, écrit-il, en faveur d’habitants « qui, pas les hommes ».

L’existence d’extraterrestres – humains, tout comme nous – menaçait la crédibilité de l’histoire chrétienne de la rédemption de tous les humains à travers la vie. la mort et la résurrection de Jésus-Christ. C’était un espace intellectuel dans lequel seuls les théologiquement courageux – ou insensés – osaient voyager.

Il était beaucoup plus facile de rejeter l’humanité de l’extraterrestre. Ainsi, notre croyance moderne selon laquelle les extraterrestres ne sont pas comme nous est née du fait que solution à un problème théologique. Ils sont devenus « étrangers », littéralement et métaphoriquement. Et, par conséquent, menaçants et à craindre.

Un produit du divin ?

Nous ne vivons plus dans un univers considéré comme le produit de la plénitude divine. Ni dans lequel notre planète peut être considéré comme le centre de l’univers. En conséquence, ironiquement, nous sommes devenus des étrangers à nous-mêmes : l’« aliénation » moderne est ce sens. d’être perdu et abandonné dans les vastes espaces d’un univers athée.

Au début de la période moderne, les extraterrestres n’étaient pas considérés comme une menace pour nous. Ils l’étaient après tout (même s’ils ne l’étaient pas). « hommes »), le produit de la bonté divine. Mais, dans le monde moderne, ils personnifient et externalisent la menace qui pèse sur notre signification personnelle. , celui qui résulte de notre présence dans un monde sans signification ni but ultime. En tant que projections de notre propre aliénation, ils nous terrifient, même s’ils continuent de nous fasciner.

Philip C. Amande, Professeur émérite d’histoire de la pensée religieuse, L’Université du Queensland. Cet article est republié à partir de La conversation sous une licence Creative Commons . Lire le article original.

Ce contenu a été traduit automatiquement à partir du texte original. En raison des nuances de traduction, il peut y avoir de légères différences.Pour la version originale, cliquez-ici.

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